Lumbalgias: etiología y tratamiento con Medicina China

Se denomina lumbalgia al dolor localizado en la parte baja de la espalda, correspondiente a la zona lumbar de la columna vertebral y que afecta a la zona desde la parte inferior de las costillas posteriores hasta la parte baja de los glúteos, con o sin compromiso de las extremidades inferiores. Es un problema que afecta al 70-80% de la población en algún momento de su vida y el mayor responsable del absentismo e incapacidad laboral en España, con el consiguiente coste económico y deterioro en la calidad de vida del que lo padece. Una revisión sistemática de la Cochrane Library de febrero de 2011 mostró que en el dolor lumbar crónico, la acupuntura es más eficaz para el alivio del dolor y la mejoría funcional que ningún tratamiento o el tratamiento simulado, y que además, cuando se administra con otros tratamientos convencionales, alivia el dolor y mejora la función en un grado mayor que los tratamientos convencionales solos.

Según la Medicina China, la parte inferior de la espalda tiene una gran influencia de los meridianos de Vejiga y Riñón, y por esta razón en muchos de los síndromes que afectan al dolor lumbar está involucrado este órgano. Entre las posibles causas del dolor lumbar se encuentran:

- Trabajo físico excesivo: es una causa común en el dolor de espalda agudo y crónico. El trabajo físico excesivo (bien en el ejercicio del trabajo o al hacer deporte), así como levantar regularmente objetos (máxime sin son objetos pesados) y hacerlo con una inadecuada higiene postural, tensa los músculos de la parte lumbar de la espalda y los Riñones. De esta forma, se estiran los músculos de la zona lumbar y además se debilita el Qi del Riñón. Este tipo de dolor lumbar suele caracterizarse por un dolor puzante intenso, ya que se produciría un estancamiento de Qi y Sangre, que empeora con el descanso, al estar de pie o sentado, y mejora con el ejercicio ligero, aunque empeoraría con el exceso de ejercicio. Cursaría con rigidez y endurecimiento de los músculos lumbares y con incapacidad para flexionar, extender o girar la cintura. Además, tampoco mejora con la aplicación de calor.

- Actividad sexual excesiva/embarazos y partos: en los hombres, la actividad sexual excesiva agota el Qi del Riñón, y de esta forma no se consigue nutrir y fortalecer los músculos de la espalda, ocasionando un dolor de espalda crónico. En el caso de las mujeres, son los embarazos y partos los que debilitan la espalda ya que, además del consiguiente desgaste físico de los músculos de la espalda, pueden debilitar el Qi del Riñón, aunque guardando el reposo adecuando y con una correcta dieta después del parto, podría incluso reforzarse una constitución débil.

- Exceso de trabajo: trabajar muchas horas seguidas sin un descanso adecuado durante mucho tiempo agota el Yin de Riñón, que no consigue nutrir la espalda y conduce a un dolor de espalda crónico. Tanto en este caso como en el anterior, la deficiencia de Riñón provoca un dolor sordo y en brotes. Mejora con el descanso y empeora cuando la persona está muy cansada o con la actividad sexual. Podría existir una sensación de frío en la espalda que no necesariamente mejora con la aplicación de calor.

- Invasión de Frío externo y Humedad: la exposición al frío y a la humedad conduce fácilmente a la invasión de factores patógenos en los músculos, los tendones y los meridianos de la espalda. Esta invasión puede causar dolor de espalda agudo y crónico y debilitamiento de los Riñones.  Como ejemplos de invasión de Frío y Humedad tendríamos el hacer deporte sudando cuando el tiempo es frío y húmedo, llevar ropa que dejen al descubierto la zona lumbar (sobre todo en días fríos), y en general dejar la espalda y zona lumbar sin ropa cuando existen cambios de temperatura o la piel está húmeda. Normalmente, este tipo de dolor lumbar puede ser agudo o crónico y suele empeorar por la mañana y mejorar con el ejercicio ligero. Si predomina el Frío, el dolor será más intenso y existirá más contracción muscular, y si predomina la Humedad, podría haber inflamación, entumecimiento y una sensación de pesadez. En ambos casos, el dolor mejora con la aplicación de calor local (suave), y empeoraría cuando el tiempo es frío y húmedo.

- Ejercicio inadecuado: la falta de ejercicio o realizar posturas inadecuadas da lugar a un debilitamiento de los ligamentos de la columna y las articulaciones, lo que predispone a sufrir problemas discales. Es aconsejable realizar un ejercicio regular adecuado para fortalecer la espalda. Ejercicios como el Taichi, Qigong o Yoga fortalecen los Riñones, mantienen los músculos y tendones flexibles y calman la mente.

- Factores emocionales: el estrés, en forma de ira, resentimiento, frustración y culpa pueden dar lugar a un estancamiento de Qi de Hígado. Cuando el Yin de Hígado se estanca, puede causar contracción de los tendones, espasmo y rigidez. Las técnicas de relajación mental, así como los anteriormente citados Taichi, Qigong y Yoga pueden ayudar a disminuir el estrés, desbloqueando el Hígado y haciendo que este nutra bien los músculos y tendones para fortalecer la espalda.

En cuanto a los tratamientos, la acupuntura combinada con electroacupuntura y moxibustión en su forma de aguja caliente o moxibustión indirecta, además de la aplicación de ventosas, Gua Sha y el masaje Tuina, son las formas más efectivas de disminuir e incluso eliminar el dolor lumbar. El uso de la fitoterapia es una manera muy eficaz de tratar las lumbalgias, debiendo ser prescritas estas fórmulas por un profesional de la Medicina Tradicional China.


Fuente: "La Práctica de la Medicina China", 2a. edición, Giovanni Maciocia.  Ed. Elsevier.

La primavera en la Medicina China

La primavera, según la Medicina Tradicional China, está regida por el elemento Madera, simbolizado por un árbol que crece con fuerza después del invierno. En primavera, la energía aumenta y es muy activa. Es la estación en la que los vegetales renacen y crecen, la del crecimiento y el empuje, la desinhibición, desbloqueo y desarrollo, por lo tanto es el momento del año en el que tenemos más energía para realizar proyectos, para limpiar y eliminar obstrucciones, ya que es un tiempo de cambio y renacimiento.

Los órganos asociados al elemento Madera son el Hígado y la Vesícula Biliar. El Hígado, por su parte, es el órgano que asegura el flujo correcto de la energía o Qi a través del cuerpo, por lo tanto muchos dolores y desórdenes emocionales son muy comunes cuando hay desequilibrios en el Hígado. Un Hígado en hipofunción facilitaría un estancamiento de Qi, lo que podría provocar dolores a nivel de tórax, estomacales o abdominales, estreñimiento y trastornos menstruales. Por otro lado, un Hígado en hiperfunción podría ser el causante de muchas cefaleas y migrañas (tan comunes en esta época del año), y de muchos trastornos digestivos, tales como eructos, vómitos, distensiones abdominales y/o estreñimientos.
La Vesícula Biliar es considerada en la MTC como un órgano importante a nivel psíquico. Se le atribuye el control de la iniciativa personal, del coraje y de la osadía. Una Vesícula Biliar en Insuficiencia generaría en una persona síntomas de indecisión, miedo, timidez o cobardía injustificadas.

La emoción que rige en el elemento Madera es el resentimiento, la furia y la ira. Un correcto flujo de Qi de Hígado generaría estabilidad en el estado emocional, con personas asertivas y sin agresividad ni sentimientos de culpa. Por el contrario, una deficiencia o hiperactividad en dicho flujo generaría irritabilidad o agresividad, labilidad emocional o estados depresivos.

El Hígado es también el encargado de mantener la elasticidad de los músculos y tendones y la fortaleza de las uñas, por lo que cualquier trastorno relacionado con éstos, como calambres, hormigueos, rigidez, o bien uñas quebradizas, blandas, sin brillo o con estrías podrían hacernos pensar en alteraciones en la Sangre del Hígado.

El órgano sensorial relacionado con el elemento Madera es el ojo. Un Qi de Hígado en buen estado nos aseguraría una buena visión y movilidad del ojo, mientras que un trastorno que lo afecte podría provocar ojos congestionados, trastornos en las lágrimas, puntos negros en la visión, picor, sequedad ocular...

Para mantener un Hígado en buen estado en lo que a la alimentación se refiere, deberíamos llevar una dieta (la más ligera del año) con alimentos como plantas tiernas, hojas verdes frescas, germinados y trigo tierno. Especias como la albahaca, hinojo, mejorana, romero, eneldo o laurel son adecuadas en primavera. El sabor ácido pertenece al elemento Madera, por lo tanto una cantidad moderada de este sabor tonificaría el Higado y la Vesícula Biliar y un exceso los dañaría; además, el ácido desintoxica el organismo. De este modo podríamos recomendar todas aquellas verduras de hoja y tallos verdes como el apio, col, espinacas, acelgas, etc, así como tomate, manzana, naranja, pera, uva, ciruela, cereza, limón y pomelo. Los azukis, la soja verde, habas y lentejas también son recomendables, así como el pescado blanco y las algas, el trigo, el centeno y el arroz.
En cuanto a la cocción, ésta debería de ser más ligera que en invierno, aumentando el consumo de alimentos escaldados y salteados y al vapor.
Así mismo, debemos evitar las carnes rojas y los alimentos de energía muy caliente, como los picantes, el café, los productos de charcutería, fritos, salsas, horneados y el alcohol

En cuanto al estilo de vida, el ejercicio físico suave como el Taichi, QiGong, Yoga o bailar, así como los paseos por la naturaleza o un buen masaje aumenta la oxigenación y desbloquea el Hígado, promoviendo la circulación sanguínea y favoreciendo el sueño.


Fuente:
"Los Fundamentos de la Medicina China", Giovanni Maciocia. Aneid Press, Ed. 1998.
"Dietoterapia Energética según los Cinco Elemento en la Medicina Tradicional China", Patricia Guerín. Miraguano Ediciones, Ed. 2013.
"Sanando con Alimentos Integrales, Tradiciones asiáticas y nutrición moderna" Paul Pitchford. Gaia Ediciones, Ed. 2011.

Acupuntura cosmética: lifting facial

La acupuntura estética surge en los años 70, cuando en el Hospital de Medicina China de Pekín comprobaron que al realizar tratamientos con acupuntura en pacientes para mejorar sus parálisis faciales, estos obtenían una notable mejoría en el aspecto estético de la piel respecto al lado no tratado. Mediante la inserción de finas agujas en la cara, se produce una contracción de la dermis y una estimulación sanguínea, lo que deriva en una tonificación del tejido y un fortalecimiento de los músculos faciales, disminuyendo las arrugas gracias a un aumento en la producción de colágeno y elastina, dando como resultado una piel más tersa y turgente, así como más hidratada. De esta forma, se reducen las líneas de expresión, las bolsas y ojeras, disminuyen las patas de gallo y se elevan las cejas.

En una primera sesión de lifting con acupuntura facial, el terapeuta de Medicina China o acupuntor hará una pequeña historia clínica, y después procederá a realizar el lifting. Para ello, insertará unas finas agujas en distintos puntos de la cara así como en las arrugas a tratar. Además, es posible que inserte también otras agujas de forma distal, es decir, en zonas como brazos o piernas. Las agujas ayudan a disminuir bolsas y ojeras, mejorando el tono y brillo de la piel y estimulando los líquidos orgánicos para conseguir hidratar la piel o bien drenarla. Una vez retiradas las agujas, es posible que el terapeuta coloque en las orejas unas semillas de auriculoterapia, para continuar estimulando determinados puntos.

Un ciclo de lifting con acupuntura consta de unas 10-12 sesiones, siendo a partir de la quinta o sexta sesión cuando empiezan a notarse los resultados. Lo importante en estos tratamientos es la regularidad. Lo ideal sería realizar las sesiones semanalmente, pero también podrían iniciarse de manera intensiva a razón de dos sesiones semanales y a partir de la sexta sesión realizarlas semanalmente; O bien hacer las seis primeras sesiones semanalmente y el resto cada dos semanas. A partir de ahí, sería conveniente una sesión de refuerzo cada 3 o 4 meses, en función de la edad y de la piel de cada paciente. Es recomendable llevar una alimentación y un estilo de vida saludable para que los resultados se mantengan en el tiempo, así como evitar la exposición al sol sin la adecuada protección.

Fuente:
Acupuntura cosmética. Tratamiento de los trastornos y las patologías de la piel. Radha Thambirajah. Ed. Elsevier Masson, 2008.
www.jasonsmithmtc.com

Resfriado y gripe en la Medicina China

En la Medicina China, el resfriado común y la gripe son invasiones de Viento externo asociadas a una debilidad en el sistema defensivo (Wei Qi). Este Viento, que puede combinarse a su vez con Frío, Calor, Humedad, Sequedad y Agua, penetra en la piel e interfiere con la circulación de ese Wei Qi. De este modo, se produce una lucha entre ambos en la piel y los músculos que puede causar estornudos, tos y rinorrea. Al atacar a los meridianos más superficiales (Intestino Delgado y Vejiga), provoca rigidez y dolor a lo largo del recorrido de estos meridianos, especialmente en el cuello, que es donde confluyen ambos.

La sintomatología de la gripe para la MTC corresponde a una evolución del resfriado. Si el Viento no es eliminado en las fases iniciales, este cambiará a Calor y penetrará al interior del cuerpo. El patógeno va atravesando una serie de capas o barreras, pasando así de la capa Wei (donde se reproducen los síntomas del resfriado) a la capa Qi, donde los síntomas son más virulentos y con una naturaleza de Calor (fiebre, sudor, dolor de garganta...). Este Calor puede afectar a distintos órganos (Pulmón, Estómago, Intestinos, Vesícula Biliar...), estableciéndose así la distinta sintomatología que el terapeuta debe determinar para abordar el tratamiento en base a una diferenciación de síndromes.

El tratamiento con acupuntura para el resfriado común y la gripe es muy efectivo, ya que puede acortar bastante el curso de la enfermedad e impedir complicaciones posteriores. La acupuntura puede eliminar el factor patógeno en el caso del resfriado común con un tratamiento diario, y la fitoterapia es incluso más eficaz que la acupuntura en los casos de gripe.

Como recomendaciones durante una invasión de Viento, el paciente debe descansar y evitar la actividad sexual en ese periodo, para así favorecer la recuperación. Trabajar en exceso cuando el sistema defensivo está luchando contra el Viento es la causa más común del avance del patógeno hacia el Interior.

Llevar una dieta ligera e incrementar el consumo de líquidos, así como sopas de verduras o granos. Si la fiebre predomina, los jugos de frutas o verduras o bien las frutas frescas son una buena alternativa, ya que su naturaleza fría ayuda a eliminar el Calor y así descender la fiebre.

Durante los primeros síntomas del resfriado, es recomendable evitar los alimentos de naturaleza y temperatura fría, tales como yogures, plátanos, bebidas frías, azúcar, alimentos crudos, derivados del trigo y productos refinados. Serían recomendables las infusiones con jengibre, canela, salvia, tomillo, clavo, canela y miel, así como sopas con puerro, cebolla, ajo, pimienta...

Si los resfriados y las gripes son frecuentes, es probable que haya un exceso en el consumo de alimentos de sabor dulce, comidas saladas y/o lácteos en exceso. Consulta a tu terapeuta de Medicina China y él/ella te ayudará a que tu cuerpo esté mejor preparado para evitarlos.


Referencias:

Maciocia, G. (2009). "La Práctica de la Medicina China". Ed. Elsevier
Pitchford, P (2009). "Sanando con Alimentos Integrales". Gaia Ediciones.

El otoño y el elemento Metal

Según la Medicina Tradicional China, el otoño está relacionado con el elemento Metal. Esta estación se lleva los efectos del verano, se acortan las horas de luz, las hojas de los árboles se caen, es el momento de "dejar ir". El metal es un elemento unido a cambios y transformaciones, limpieza y depuración o drenaje.

Los órganos asociados al elemento metal son el Pulmón y el Intestino Grueso, que son los que están más activos en esta época del año. Estos dos órganos colaboran en ese trabajo de limpieza característico del elemento Metal. El Pulmón es el encargado de recibir el Qi del aire y regular la respiración, entre otras funciones. Recibe el aire y expulsa dióxido de carbono, reforzando el concepto de limpieza y depuración mediante la respiración. Por su parte, el Intestino Grueso elimina los desechos producidos en la digestión, liberando las toxinas que se hayan acumulado en el organismo.

La emoción relacionada con el elemento Metal es la tristeza o la pena, que suele debilitar el Pulmón, y dar lugar, por ejemplo, a resfriados sucesivos. Un desequilibrio de este elemento puede traducirse en tristeza, pena, bloqueos emocionales, llanto fácil, hipersensibilidad, depresión, falta de ilusión, melancolía...


En cuanto a la alimentación, en otoño es bueno consumir alimentos de energía neutra y templada. Son recomendables los vegetales pequeños y en especial los de color blanco, como la cebolla, nabo, ajo, brócoli, hinojo, patatas pequeñas, etc, y las semillas oleaginosas (pipas de girasol y calabaza, almendras, sésamo, castañas...). Las legumbres son un buen plato para consumir en el otoño e invierno, así como el pescado blanco y azul, las algas y los huevos. Las carnes, mejor si son magras y con mucha moderación. Respecto a las frutas, lo recomendable es consumir las que sean de temporada, como peras, manzanas, mandarinas y naranjas.
En general, evitar los alimentos fríos y crudos y comenzar a hacer las cocciones algo más largas y con más intensidad en el fuego. Un poco de picante (pimienta, canela, clavo, jengibre, puerro, cebolla, etc) en nuestras comidas, también nos ayudará a mejorar la digestión cuando esta es pesada o lenta, y a su vez ayudará a eliminar los resfriados mediante la sudoración. Sopas, guisos y estofados nos harán afrontar el otoño con una energía apropiada cara a los rigores del invierno.

El otoño es el momento de las "nuevas cosechas", expresar los sentimientos, gritar, marcar límites y hacerlos respetar, regalar lo que ya no usemos, salir de la rutina y hacer cosas nuevas. Empieza hoy mismo... ¿hay un momento mejor?. No, ¡hoy es el día!

Fin del verano: el elemento Tierra

Según la Medicina Tradicional China, la época del final del verano se corresponde con el elemento Tierra. Es una estación corta pero intensa, a la que podríamos llamar "verano tardío". En la naturaleza, los días se acortan y comienza a refrescar, el Yin se empieza a manifestar. Es una época de reajuste, de retomar los horarios, de "volver a centrarnos". La tierra es considerada "la madre" porque produce, transforma y entrega sus frutos para nutrirnos. Así mismo, representa el hogar y el centro y está conectada con el resto de los elementos.

Los órganos relacionados con este elemento son el Bazo y el Estómago,  y como elementos tierra que son, son los encargados de transformar los alimentos en sustancias nutritivas, energía y sangre, y de evitar que los líquidos residuales se acumulen, transportándolos al resto de órganos, los cuales se ocuparán de su evacuación. Por esta razón, un mal funcionamiento de cualquiera de estos órganos puede provocar una retención patológica de Humedad, elemento bastante dañino en la medicina china si está en exceso, dando lugar a diferentes patologías, desde obesidad, cansancio, problemas ginecológicos, hasta distintos tipos de dolores articulares y reumáticos.

En su aspecto emocional, el elemento tierra representa la reflexión. Las personas con un desequilibrio en este elemento tenderán a tener pensamientos obsesivos, preocupaciones y en general, poca memoria. Un pensamiento fluído se reflejará en un Bazo sano, mientras que las obsesiones o el trabajo intelectual excesivo dañarán su energía y generarán un Bazo en insuficiencia, pudiendo dar lugar a diarreas, distensión abdominal, poco apetito, cansancio u otras patologías con formación de Humedad.

Los alimentos propios de esta época son los neutros y templados, y en especial los cereales. Una alimentación con abundantes cereales, legumbres, vegetales (en especial los amarillos, naranjas y redondos), así como huevos, pescado, algas y carne magra conseguirá que tengamos el Qi de Bazo tonificado y fuerte para enfrentarnos a las siguientes estaciones climatológicas. Igualmente, las cocciones comienzan a ser algo más largas y con mayor intensidad que en el verano, aumentando el consumo de los alimentos al vapor, los guisos y los estofados, y disminuyendo el consumo de alimentos crudos.

Moxibustión: orígenes y usos en clínica

La moxibustión es una técnica usada en la Medicina China, anterior incluso a la acupuntura. Su término no proviene del chino, si no de la traducción de la palabra artemisa en japonés (mogusa). Los misioneros jesuitas establecidos en Japón a principios del SXVII denominaron "mogusa" a la técnica utilizada por los médicos nipones consistente en quemar pequeños conos de plantas (artemisa) en la piel de los pacientes para tratar determinadas dolencias.

El tratamiento con moxibustión consiste en quemar una hierba seca (normalmente Artemisa Vulgaris) y aplicarla sobre la piel. Esta aplicación puede ser directa, mediante conos sobre la piel, o indirecta, aplicando la hierba prensada en forma de cigarro y acercándolo a los puntos de acupuntura o zonas afectadas. Esta forma de aplicación indirecta también puede realizarse con el cono de moxa sobre otra superficie intermedia entre la piel y el cono, que puede ser sal, ajo o jengibre. Al encenderse la moxa, esta se quema despacio y produce un calor intenso que penetra en los puntos de acupuntura y los meridianos a tratar, mejorando el flujo de Qi y Sangre en la zona, eliminando el Frío y la Humedad y promoviendo por lo tanto el mejor funcionamiento de los Órganos.

La moxibustión permite mejorar la circulación sanguínea y eliminar bloqueos, lo que se traduce casi siempre en dolor, por lo que una de sus indicaciones es su efecto analgésico. Su uso es adecuado para patologías agudas o crónicas, así como para prevenir enfermedades. La moxa es ampliamente utilizada en clínica para tratar todo tipo de dolores originados por bloqueos, tales como dolores musculares y articulares (agudos o crónicos), lumbalgias, dismenorreas, diarreas o estreñimientos, resfriados, cansancios, problemas de fertilidad y muchas otras enfermedades.

La moxibustión está contraindicada sobre heridas abiertas o mucosas, en patologías que cursen con Calor (tales como fiebre o Insuficiencia de Yin), así como su aplicación en la zona lumbosacra en pacientes embarazadas.

Electroacupuntura: una visión general

La estimulación eléctrica comenzó a usarse en el periodo grecorromano, en el que trataban la gota y los dolores de cabeza mediante descargas eléctricas generadas por el pez raya. Su uso en China es relativamente reciente, ya que empezó a usarse en 1934, pero no fue hasta 1972 cuando China demostró la acupuntura "anestésica", al inducir la analgesia post-operatoria mediante electroacupuntura a un miembro del equipo de Nixon en su visita a ese país.

La electroacupuntura es una técnica en la que se aplica corriente a las agujas insertadas en los puntos de acupuntura. Su objetivo es producir un efecto analgésico mediante la elevación del umbral del dolor y reforzar el efecto de estimulación o sedación de los meridianos y puntos de acupuntura. Además, tiene la capacidad de mejorar la circulación sanguínea, con lo que la constricción vascular producida por el dolor (como consecuencia de la excitación del sistema nervioso simpático) mejorará y se aliviará la sensación de dolor, rompiéndose así el círculo vicioso del dolor.

Además de su uso analgésico y anestésico, la electroacupuntura se utiliza también para el tratamiento de ciáticas, hemiplejias, parálisis, neuralgias faciales, hipertensión, asma, odontalgias, dismenorreas, y en otras dolencias como ansiedad, insomnio u otras enfermedades psíquicas. Algunos estudios recientes indican que la electroacupuntura a baja frecuencia puede tener importantes implicaciones terapéuticas en el caso de la epilepsia y los trastornos del sueño relacionados con ella.

La sensación del paciente no es en absoluto desagradable, adaptándose la intensidad de la frecuencia al umbral del dolor del paciente, percibiéndose una sensación de cosquilleo en la zona estimulada y nunca dolor o sensación eléctrica desagradable. Como norma general, se utilizan bajas frecuencias con altas intensidades para tratar afecciones y dolores crónicos, y altas frecuencias con bajas intensidades para aquellos casos más agudos.

Como contraindicación, no debería usarse en pacientes con enfermedades cardíacas o con marcapasos en las zonas cercanas al corazón, en zonas de osteosíntesis, en heridas abiertas, ni en pacientes débiles o nerviosos, así como con mucha precaución en embarazadas.

Tratamiento con ventosas o "cupping"

La técnica de las ventosas es un tratamiento muy extendido en la medicina oriental desde hace más de 2000 años y de la que también tenemos pruebas de su utilización en occidente, como en Grecia en el S VI a.C. (relieves en el Templo de Asclepio en Epidauro) y en algunas excavaciones realizadas en Pompeya. Durante esa época, las ventosas utilizadas eran de madera, cuerno o bronce. Actualmente, los materiales más empleados son el bambú, la cerámica, el cristal grueso y el plástico con bomba de succión. La aplicación de las ventosas se realiza mediante la combustión del oxígeno existente dentro de la ventosa (se enciende una bola de algodón empapada en alcohol, se introduce en el vaso durante unos segundos y luego se retira, e inmediatamente se aplica sobre la piel), o con los métodos más modernos de bomba de succión sobre la ventosa.

La finalidad de esta técnica es favorecer el flujo de Qi y Sangre en la zona a tratar para descongestionar el estancamiento local y de los meridianos. Además, tienen acción analgésica y elimina los factores patógenos (sobre todo Frío y Humedad) que puedan haber penetrado en el cuerpo. 

Gracias a esta estimulación, se produce una hiperemia local, con lo que se facilita la llegada de oxígeno y nutrientes a la zona afectada (músculo o meridiano), y favorece por lo tanto la recuperación. También habrá un efecto analgésico, de relajación muscular y mejora de los tendones, además de una activación de la Sangre y del metabolismo, regulación del sistema nervioso y aumento de las defensas.

La aplicación de las ventosas podría resultar beneficiosa en el tratamiento de dolores reumáticos (Síndrome Bi), resfriados, dolores musculares y entumecimiento de extremidades, tos, asma, estreñimiento o diarrea y también en los dolores debido a la menstruación (dismenorrea).

Como último apunte, advertir que los hematomas subcutáneos resultantes desaparecen a los pocos días y no representan ningún inconveniente (excepto el hecho de que son visibles) y la recomendación de que estas técnicas solamente las realice alguien experto en las mismas.

La dieta en la Medicina China III: alimentos calientes

Si en la anterior entrada os hablaba de los alimentos fríos en la dieta de la medicina china, en esta lo voy a hacer sobre todo lo contrario: los alimentos calientes o de energía Yang. Estos alimentos son aquellos que, como la misma palabra dice, el efecto que producen tras su digestión es el de calentar. Esto significa que mueven la energía, tonifican el Qi y el Yang, secan y facilitan el metabolismo. Este tipo de alimentos serían muy recomendables en casos de frío, cansancio, apatía, y todos los síndromes de frío, tanto interno como externo. Así mismo, también en todos aquellos estados "hipo" (al contrario que los alimentos fríos, que son recomendables para los estados "hiper"), y en los casos de querer estar más activos, ya sea mental o físicamente.

Como ejemplos de alimentos de naturaleza tibia o caliente tenemos las carnes, la cebolla, el ajo o los puerros, y especias como el jengibre, la pimienta negra, la canela, el clavo, tomillo u orégano (tan efectivas en esos resfriados que tenemos en invierno). En el apartado de frutos nos encontramos con las castañas o las nueces. Una buena forma de calentar un alimento de naturaleza fría, fresca o neutra podría ser aderezándolo con cualquiera de estas especias o frutos de naturaleza caliente. El modo de elaboración también puede modificar su naturaleza, así, si aumentamos el tiempo de cocción, o incrementamos el calor o la presión, ese alimento se volverá más caliente. Los salteados, fritos, guisos, así como los horneados, barbacoas y parrillas son los métodos de cocción Yang que influyen también en la energía del alimento, ya que cuanto más se cocina un alimento, más Yang se vuelve.

Los alimentos calientes serían recomendados para personas que viven en zonas de clima frío, en otoño o invierno y en general para aquellas personas con "falta de energía". Energéticamente, lo más recomendable para el organismo sería tener una dieta equilibrada con la mayor parte de alimentos neutros, ya que a largo plazo los alimentos extremos (muy Yin o muy Yang), pueden crear desequilibrios.