El otoño y el elemento Metal

Según la Medicina Tradicional China, el otoño está relacionado con el elemento Metal. Esta estación se lleva los efectos del verano, se acortan las horas de luz, las hojas de los árboles se caen, es el momento de "dejar ir". El metal es un elemento unido a cambios y transformaciones, limpieza y depuración o drenaje.

Los órganos asociados al elemento metal son el Pulmón y el Intestino Grueso, que son los que están más activos en esta época del año. Estos dos órganos colaboran en ese trabajo de limpieza característico del elemento Metal. El Pulmón es el encargado de recibir el Qi del aire y regular la respiración, entre otras funciones. Recibe el aire y expulsa dióxido de carbono, reforzando el concepto de limpieza y depuración mediante la respiración. Por su parte, el Intestino Grueso elimina los desechos producidos en la digestión, liberando las toxinas que se hayan acumulado en el organismo.

La emoción relacionada con el elemento Metal es la tristeza o la pena, que suele debilitar el Pulmón, y dar lugar, por ejemplo, a resfriados sucesivos. Un desequilibrio de este elemento puede traducirse en tristeza, pena, bloqueos emocionales, llanto fácil, hipersensibilidad, depresión, falta de ilusión, melancolía...


En cuanto a la alimentación, en otoño es bueno consumir alimentos de energía neutra y templada. Son recomendables los vegetales pequeños y en especial los de color blanco, como la cebolla, nabo, ajo, brócoli, hinojo, patatas pequeñas, etc, y las semillas oleaginosas (pipas de girasol y calabaza, almendras, sésamo, castañas...). Las legumbres son un buen plato para consumir en el otoño e invierno, así como el pescado blanco y azul, las algas y los huevos. Las carnes, mejor si son magras y con mucha moderación. Respecto a las frutas, lo recomendable es consumir las que sean de temporada, como peras, manzanas, mandarinas y naranjas.
En general, evitar los alimentos fríos y crudos y comenzar a hacer las cocciones algo más largas y con más intensidad en el fuego. Un poco de picante (pimienta, canela, clavo, jengibre, puerro, cebolla, etc) en nuestras comidas, también nos ayudará a mejorar la digestión cuando esta es pesada o lenta, y a su vez ayudará a eliminar los resfriados mediante la sudoración. Sopas, guisos y estofados nos harán afrontar el otoño con una energía apropiada cara a los rigores del invierno.

El otoño es el momento de las "nuevas cosechas", expresar los sentimientos, gritar, marcar límites y hacerlos respetar, regalar lo que ya no usemos, salir de la rutina y hacer cosas nuevas. Empieza hoy mismo... ¿hay un momento mejor?. No, ¡hoy es el día!

Fin del verano: el elemento Tierra

Según la Medicina Tradicional China, la época del final del verano se corresponde con el elemento Tierra. Es una estación corta pero intensa, a la que podríamos llamar "verano tardío". En la naturaleza, los días se acortan y comienza a refrescar, el Yin se empieza a manifestar. Es una época de reajuste, de retomar los horarios, de "volver a centrarnos". La tierra es considerada "la madre" porque produce, transforma y entrega sus frutos para nutrirnos. Así mismo, representa el hogar y el centro y está conectada con el resto de los elementos.

Los órganos relacionados con este elemento son el Bazo y el Estómago,  y como elementos tierra que son, son los encargados de transformar los alimentos en sustancias nutritivas, energía y sangre, y de evitar que los líquidos residuales se acumulen, transportándolos al resto de órganos, los cuales se ocuparán de su evacuación. Por esta razón, un mal funcionamiento de cualquiera de estos órganos puede provocar una retención patológica de Humedad, elemento bastante dañino en la medicina china si está en exceso, dando lugar a diferentes patologías, desde obesidad, cansancio, problemas ginecológicos, hasta distintos tipos de dolores articulares y reumáticos.

En su aspecto emocional, el elemento tierra representa la reflexión. Las personas con un desequilibrio en este elemento tenderán a tener pensamientos obsesivos, preocupaciones y en general, poca memoria. Un pensamiento fluído se reflejará en un Bazo sano, mientras que las obsesiones o el trabajo intelectual excesivo dañarán su energía y generarán un Bazo en insuficiencia, pudiendo dar lugar a diarreas, distensión abdominal, poco apetito, cansancio u otras patologías con formación de Humedad.

Los alimentos propios de esta época son los neutros y templados, y en especial los cereales. Una alimentación con abundantes cereales, legumbres, vegetales (en especial los amarillos, naranjas y redondos), así como huevos, pescado, algas y carne magra conseguirá que tengamos el Qi de Bazo tonificado y fuerte para enfrentarnos a las siguientes estaciones climatológicas. Igualmente, las cocciones comienzan a ser algo más largas y con mayor intensidad que en el verano, aumentando el consumo de los alimentos al vapor, los guisos y los estofados, y disminuyendo el consumo de alimentos crudos.

Moxibustión: orígenes y usos en clínica

La moxibustión es una técnica usada en la Medicina China, anterior incluso a la acupuntura. Su término no proviene del chino, si no de la traducción de la palabra artemisa en japonés (mogusa). Los misioneros jesuitas establecidos en Japón a principios del SXVII denominaron "mogusa" a la técnica utilizada por los médicos nipones consistente en quemar pequeños conos de plantas (artemisa) en la piel de los pacientes para tratar determinadas dolencias.

El tratamiento con moxibustión consiste en quemar una hierba seca (normalmente Artemisa Vulgaris) y aplicarla sobre la piel. Esta aplicación puede ser directa, mediante conos sobre la piel, o indirecta, aplicando la hierba prensada en forma de cigarro y acercándolo a los puntos de acupuntura o zonas afectadas. Esta forma de aplicación indirecta también puede realizarse con el cono de moxa sobre otra superficie intermedia entre la piel y el cono, que puede ser sal, ajo o jengibre. Al encenderse la moxa, esta se quema despacio y produce un calor intenso que penetra en los puntos de acupuntura y los meridianos a tratar, mejorando el flujo de Qi y Sangre en la zona, eliminando el Frío y la Humedad y promoviendo por lo tanto el mejor funcionamiento de los Órganos.

La moxibustión permite mejorar la circulación sanguínea y eliminar bloqueos, lo que se traduce casi siempre en dolor, por lo que una de sus indicaciones es su efecto analgésico. Su uso es adecuado para patologías agudas o crónicas, así como para prevenir enfermedades. La moxa es ampliamente utilizada en clínica para tratar todo tipo de dolores originados por bloqueos, tales como dolores musculares y articulares (agudos o crónicos), lumbalgias, dismenorreas, diarreas o estreñimientos, resfriados, cansancios, problemas de fertilidad y muchas otras enfermedades.

La moxibustión está contraindicada sobre heridas abiertas o mucosas, en patologías que cursen con Calor (tales como fiebre o Insuficiencia de Yin), así como su aplicación en la zona lumbosacra en pacientes embarazadas.

Electroacupuntura: una visión general

La estimulación eléctrica comenzó a usarse en el periodo grecorromano, en el que trataban la gota y los dolores de cabeza mediante descargas eléctricas generadas por el pez raya. Su uso en China es relativamente reciente, ya que empezó a usarse en 1934, pero no fue hasta 1972 cuando China demostró la acupuntura "anestésica", al inducir la analgesia post-operatoria mediante electroacupuntura a un miembro del equipo de Nixon en su visita a ese país.

La electroacupuntura es una técnica en la que se aplica corriente a las agujas insertadas en los puntos de acupuntura. Su objetivo es producir un efecto analgésico mediante la elevación del umbral del dolor y reforzar el efecto de estimulación o sedación de los meridianos y puntos de acupuntura. Además, tiene la capacidad de mejorar la circulación sanguínea, con lo que la constricción vascular producida por el dolor (como consecuencia de la excitación del sistema nervioso simpático) mejorará y se aliviará la sensación de dolor, rompiéndose así el círculo vicioso del dolor.

Además de su uso analgésico y anestésico, la electroacupuntura se utiliza también para el tratamiento de ciáticas, hemiplejias, parálisis, neuralgias faciales, hipertensión, asma, odontalgias, dismenorreas, y en otras dolencias como ansiedad, insomnio u otras enfermedades psíquicas. Algunos estudios recientes indican que la electroacupuntura a baja frecuencia puede tener importantes implicaciones terapéuticas en el caso de la epilepsia y los trastornos del sueño relacionados con ella.

La sensación del paciente no es en absoluto desagradable, adaptándose la intensidad de la frecuencia al umbral del dolor del paciente, percibiéndose una sensación de cosquilleo en la zona estimulada y nunca dolor o sensación eléctrica desagradable. Como norma general, se utilizan bajas frecuencias con altas intensidades para tratar afecciones y dolores crónicos, y altas frecuencias con bajas intensidades para aquellos casos más agudos.

Como contraindicación, no debería usarse en pacientes con enfermedades cardíacas o con marcapasos en las zonas cercanas al corazón, en zonas de osteosíntesis, en heridas abiertas, ni en pacientes débiles o nerviosos, así como con mucha precaución en embarazadas.

Tratamiento con ventosas o "cupping"

La técnica de las ventosas es un tratamiento muy extendido en la medicina oriental desde hace más de 2000 años y de la que también tenemos pruebas de su utilización en occidente, como en Grecia en el S VI a.C. (relieves en el Templo de Asclepio en Epidauro) y en algunas excavaciones realizadas en Pompeya. Durante esa época, las ventosas utilizadas eran de madera, cuerno o bronce. Actualmente, los materiales más empleados son el bambú, la cerámica, el cristal grueso y el plástico con bomba de succión. La aplicación de las ventosas se realiza mediante la combustión del oxígeno existente dentro de la ventosa (se enciende una bola de algodón empapada en alcohol, se introduce en el vaso durante unos segundos y luego se retira, e inmediatamente se aplica sobre la piel), o con los métodos más modernos de bomba de succión sobre la ventosa.

La finalidad de esta técnica es favorecer el flujo de Qi y Sangre en la zona a tratar para descongestionar el estancamiento local y de los meridianos. Además, tienen acción analgésica y elimina los factores patógenos (sobre todo Frío y Humedad) que puedan haber penetrado en el cuerpo. 

Gracias a esta estimulación, se produce una hiperemia local, con lo que se facilita la llegada de oxígeno y nutrientes a la zona afectada (músculo o meridiano), y favorece por lo tanto la recuperación. También habrá un efecto analgésico, de relajación muscular y mejora de los tendones, además de una activación de la Sangre y del metabolismo, regulación del sistema nervioso y aumento de las defensas.

La aplicación de las ventosas podría resultar beneficiosa en el tratamiento de dolores reumáticos (Síndrome Bi), resfriados, dolores musculares y entumecimiento de extremidades, tos, asma, estreñimiento o diarrea y también en los dolores debido a la menstruación (dismenorrea).

Como último apunte, advertir que los hematomas subcutáneos resultantes desaparecen a los pocos días y no representan ningún inconveniente (excepto el hecho de que son visibles) y la recomendación de que estas técnicas solamente las realice alguien experto en las mismas.

La dieta en la Medicina China III: alimentos calientes

Si en la anterior entrada os hablaba de los alimentos fríos en la dieta de la medicina china, en esta lo voy a hacer sobre todo lo contrario: los alimentos calientes o de energía Yang. Estos alimentos son aquellos que, como la misma palabra dice, el efecto que producen tras su digestión es el de calentar. Esto significa que mueven la energía, tonifican el Qi y el Yang, secan y facilitan el metabolismo. Este tipo de alimentos serían muy recomendables en casos de frío, cansancio, apatía, y todos los síndromes de frío, tanto interno como externo. Así mismo, también en todos aquellos estados "hipo" (al contrario que los alimentos fríos, que son recomendables para los estados "hiper"), y en los casos de querer estar más activos, ya sea mental o físicamente.

Como ejemplos de alimentos de naturaleza tibia o caliente tenemos las carnes, la cebolla, el ajo o los puerros, y especias como el jengibre, la pimienta negra, la canela, el clavo, tomillo u orégano (tan efectivas en esos resfriados que tenemos en invierno). En el apartado de frutos nos encontramos con las castañas o las nueces. Una buena forma de calentar un alimento de naturaleza fría, fresca o neutra podría ser aderezándolo con cualquiera de estas especias o frutos de naturaleza caliente. El modo de elaboración también puede modificar su naturaleza, así, si aumentamos el tiempo de cocción, o incrementamos el calor o la presión, ese alimento se volverá más caliente. Los salteados, fritos, guisos, así como los horneados, barbacoas y parrillas son los métodos de cocción Yang que influyen también en la energía del alimento, ya que cuanto más se cocina un alimento, más Yang se vuelve.

Los alimentos calientes serían recomendados para personas que viven en zonas de clima frío, en otoño o invierno y en general para aquellas personas con "falta de energía". Energéticamente, lo más recomendable para el organismo sería tener una dieta equilibrada con la mayor parte de alimentos neutros, ya que a largo plazo los alimentos extremos (muy Yin o muy Yang), pueden crear desequilibrios.

La dieta en la Medicina China II: alimentos fríos

Como explicaba en la anterior entrada, según el efecto que los alimentos produzcan en el organismo tras su digestión, los alimentos pueden ser fríos, frescos, neutros, templados o calientes. Hoy os hablaré de los alimentos frescos y fríos, y en la siguiente entrada lo haré sobre los templados y los calientes.

Los alimentos frescos y fríos tienen una naturaleza más Yin, por lo tanto tienen la cualidad de enfriar y refrescar el organismo, así como de hidratar, calmar, tonificar el Yin y nutrir entre otras. De este modo, podríamos utilizarlos en casos de calor, tales como fiebre, agitación, insomnio, ansiedad...

Un alimento puede tener una naturaleza fría por si mismo, pero su método de cocción puede hacerla cambiar. Así, si tenemos un alimento crudo y lo escaldamos o salteamos, por ejemplo, podríamos conseguir que su energía no se transformara en caliente, como podría suceder si los hiciésemos a la brasa o fritos, tipos estos de cocción muy yang. En general, las cocciones más cortas, con menos presión, menos fuego, más agua y menos sal son más Yin o frías que aquellas que usan más energía en su elaboración.

En primavera y verano, así como en climas calientes, deberíamos elegir cocciones más rápidas y elegir alimentos crudos, así como ensaladas y fruta fresca, aunque lo ideal es llevar una dieta equilibrada, ya que los alimentos muy extremos pueden llevar a un desequilibrio interno.

Como ejemplos de alimentos de naturaleza fría tenemos la naranja, frambuesas, tomates, algas, calamares, vegetales de hoja, maíz y trigo, menta, cerveza de trigo y las algas. El azúcar y los dulces también tienen naturaleza fría (y por lo tanto, Yin), pero cuidado, ya que si se quiere adelgazar, un exceso de Yin podría hacer que aumente la humedad en el cuerpo, poniendo así la base del exceso de peso.

Recordad que la dieta debe de ser variada y modificada según la constitución de la persona, la estación del año, el lugar donde vive, o la hora del día.

La dieta en la Medicina China

Entre las principales causas de los desequilibrios energéticos en Occidente están unos hábitos alimenticios inadecuados. Todos los alimentos tienen unas cualidades energéticas determinadas, y la forma de prepararlos, cocinarlos y combinarlos entre ellos puede ayudarnos a mantener una adecuada alimentación. 

La naturaleza de los alimentos (fría, fresca, neutra, tibia o caliente), puede ser modificada dependiendo del método de elaboración, ya sean salteados, hervidos, al vapor, horneados, etc. Si nuestra constitución es caliente, será bueno tomar alimentos que nos refresquen. Si al contrario, nuestra constitución es más bien fría, nos vendrá bien tomar alimentos de naturaleza cálida y/o calentarlos al prepararlos. Pero debemos tener cuidado, ya que un consumo excesivo de alimentos calientes o especiados puede afectar al Qi y afectar al Yin. Así mismo, los alimentos fríos en exceso podrían dañar el Qi del Bazo y el Estómago, grandes implicados en la transformación de los alimentos durante la digestión.

Respecto a los sabores, una dieta sana debería incluir los cinco sabores de los cinco elementos (ácido, amargo, dulce, picante y salado), ya que de esta manera nos aseguraremos que todos los órganos están estimulados correctamente y que la Sangre y el Qi están nutridos y fluyen correctamente. Un exceso de cualquiera de estos cinco sabores podría dañar el Qi de los órganos y esto, a largo plazo, afectar al resto de ellos.

Para finalizar, deberíamos adoptar en lo posible los siguientes puntos:
- Consumir productos de temporada, frescos y de la zona en la que vives.
- Adaptar la dieta a la estación del año en la que estamos.
- Comer con regularidad y de forma relajada, aplicándose el lema de "masticar los líquidos y beber los sólidos".
- ¡Disfrutar de la comida!

En próximas entradas os hablaré de la forma de mantener los distintos órganos y el Qi en buen estado con una correcta alimentación.

Verano en la Medicina Tradicional China

En la Medicina Tradicional China existen 5 elementos que interactúan entre ellos en el llamado "Ciclo de los 5 elementos". Cada uno está relacionado con un órgano, una entraña, una estación del año, un color, un sabor, una emoción... Hoy, aprovechando que estamos en pleno verano y el calor aprieta, os voy a hablar del elemento que rige esta estación: el elemento Fuego.

Las características del Fuego son calentar y elevar por calor, y esas son las cualidades de la energía Yang. El verano es la estación más yang, en la que hay más calor, más actividad y mayor expansión. El verano es un buen momento para la actividad, la expansión, el movimiento y la comunicación. Para la MTC, el Fuego representa la alegría, el entusiasmo y la claridad de la mente o Shen. El elemento Fuego proporciona calor y alegría, pero un exceso de esta energía conlleva una hiperexcitación, impaciencia, desasosiego o ansiedad. Por el contrario, una escasez de este elemento produciría apatía, falta de motivación, tristeza o hipersensibilidad.

Los órganos asociados al elemento Fuego son el Corazón, Pericardio, Intestino Delgado y San Jiao. El Corazón gobierna e impulsa la sangre a través de los vasos sanguíneos, y además guarda una estrecha relación con la mente (Shen), que funcionalmente controla la memoria, el sueño, el pensamiento y la conciencia. Si el Corazón es fuerte, su energía está en equilibrio y la sangre es abundante, tendremos buena memoria, buen sueño y una vida emocional equilibrada. Al contrario, si el Corazón está débil y la sangre es insuficiente, podríamos tener problemas como insomnio, decaimiento, astenia, intranquilidad, tristeza o depresión.

El sabor asociado al elemento Fuego es el sabor amargo. Una cantidad moderada de este sabor fortalecería los órganos del elemento (Corazón e Intestino Delgado), pero en exceso podrían resultar dañados. Para esta época del año, a modo de dieta saludable, podríamos recomendar:
- Frutas y vegetales rojos: fresas, cerezas, sandía, tomates, albaricoques...
- Verduras como la escarola, endivias, lechugas o berros, que debido a su amargor tonificarían el          elemento Fuego
- Legumbres poco cocidas
- Cereales como el maíz, trigo y centeno
- Algas

En general, los alimentos deberían tomarse crudos o con cocciones muy ligeras, tipo salteado o escaldado y evitar cocciones que requieran altas temperaturas, como los horneados o los fritos en exceso. Tampoco conviene abusar de los alimentos picantes, el alcohol o la cafeína, que son considerados como muy calientes, y por lo tanto perjudiciales en esta época del año.

Tratamientos en la Medicina Tradicional China

Durante mis años de estudio de la Medicina Tradicional China, creé este blog para ayudarme a estudiar y asimilar mejor las plantas usadas en esta medicina. Hoy retomo este blog con el objetivo de poner mi granito de arena en la divulgación y conocimiento de esta milenaria medicina. Espero que os guste! Como primer post, y a modo introductorio, os hablaré de la Medicina Tradicional China y los distintos tratmientos que pueden emplearse.

La MTC nace en China hace más de 4000 años. Se basa en el principio fundamental de que la energía o Qi fluye por todo el cuerpo y todo aquello que lo rodea. Cuando ese flujo de Qi está en equilibrio, hay salud, y ese es el principal objetivo de la MTC. Vale más prevenir que curar, y por ello, solamente cambiando algunos hábitos o aplicando determinados tratamientos podemos corregir irregularidades y fortalecer nuestra salud.
Los tratamientos que suelen usarse en la MTC son:

- Acupuntura: inserción de finas agujas en los puntos de acupuntura de los canales energéticos (meridianos) para regular el equilibrio energético del organismo.

- Moxibustión: aplicación de calor mediante hierbas (artemisa) en los meridianos energéticos.

- Ventosas: técnica en la que se aplican unas ventosas para mejorar la circulación sanguínea, energética o linfática y desbloquear los puntos energéticos bloqueados.

- Tui-Na: masaje energético chino cuyo objetivo es reequilibrar el flujo de Qi y sangre mediante distintas presiones y manipulaciones. Es una terapia muy utlizada en los niños yque tiene muchísimos beneficios.

- Fitoterapia: uso de plantas medicinales para conseguir la regulación del cuerpo. Cada prescripción es un cóctel de hierbas adaptada a cada paciente. Así, cada planta tiene una energía que, combinada con la de cada paciente, ayuda a recobrar la salud.

- Dieta: los alimentos también poseen cualidades energéticas, y la forma de prepararlos y cocinarlos tiene un papel importante en nuestra salud. El equilibrio de los alimentos y los sabores es la mejor forma de seguir una dieta saludable.

- Qigong: es una de las piezas angulares de la MTC, aunque bastante desconocido en Occidente. Son ejercicios basados en posturas, secuencias de movimientos y respiraciones muy pausados cuyo objetivo final es mejorar la circulación energética. Pueden realizarlo personas de todas las edades, ya que no supone un gran esfuerzo físico al practicarlo y ayuda a mantener lubricadas las articulaciones.

Del uso de todas cada una de estas terapias iré haciendo distintos posts, y así explicarlas con más detalle. De momento, aquí os dejo un enlace de una entrevista que me han hecho para #genteUp, en el que explico en qué se basa la Medicina China.

http://www.genteup.com/medicina-tradicional-china/